El Reloj del Juicio Final, un dispositivo simbólico para señalar una serie de amenazas existenciales al mundo desde 1947, se movió recientemente a 85 segundos antes de la medianoche, lo más cerca que jamás ha estado de la medianoche. Y eso fue antes de que estallara la guerra total en Irán.
Creado por el Boletín de Científicos Atómicos, el Reloj del Juicio Final representó por primera vez un lento descenso hacia la vulnerabilidad nuclear, con una parada a medianoche como un apocalipsis nuclear. Hoy, el reloj incluye otras amenazas existenciales para la humanidad, incluido el calentamiento global, las tecnologías disruptivas o la erosión del orden internacional basado en reglas.
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Movilizando el miedo
Desde el principio, el propósito del reloj fue un llamado a la acción destinado a sacar a los líderes mundiales (y al público en general) de su complacencia e indiferencia.
El objetivo de Doomsday Clock nunca fue inducir una ansiedad paralizante. Al contrario, intentó movilizar el miedo de forma constructiva. Señala, implícitamente, la esperanza de que se puedan erradicar las amenazas existenciales y la posibilidad de superar el peligro, incluso si las probabilidades son escasas.
Pero a lo largo de los años, el Reloj del Apocalipsis se acercó cada vez más a la medianoche, primero en minutos, luego en segundos, aumentando la sensación de urgencia al detenerse antes del apocalipsis simbólico de la hora.
Estar a sólo unos segundos del desastre subraya dramáticamente la urgencia de actuar, incluso cuando el margen cada vez más estrecho a medianoche aumenta la preocupación pública.
Sostenemos que este es el punto en el que la narrativa del desastre inminente se vuelve contraproducente: los escenarios apocalípticos constantes pueden mitigar la percepción del riesgo o usarse para justificar políticas impulsadas por la urgencia y el miedo.
Desventajas del reloj del fin del mundo
El reloj ha sido objeto de críticas durante mucho tiempo. Algunos cuestionaron su exactitud y lo llamaron una obra de teatro. Otros lo han descrito como moldeado por la ideología.
Pero la primera pregunta que debemos hacernos sobre el Reloj del Apocalipsis es si cumple su propósito declarado: impulsar acciones transformadoras para enfrentar lo que se reconoce ampliamente como riesgos existenciales. Se ha argumentado que poner a la humanidad en alerta máxima constante y general no es útil cuando se trata de formular políticas o iniciar la ciencia.
Las narrativas de guerra nuclear y apocalipsis inminente que subyacen al Reloj del Apocalipsis se han utilizado históricamente para proyectar autoridad y justificar una peligrosa política de secretismo, un legado que a menudo se ha producido a expensas de la salud y el bienestar públicos.
Por ejemplo, durante la Guerra Fría, Estados Unidos inculcó estratégicamente un sentido de urgencia en su población frente a la amenaza potencial de una guerra nuclear con la Unión Soviética.
Durante esta época, la educación a menudo se mezclaba con propaganda, ya que a los escolares se les decía que se prepararan para posibles ataques nucleares, aprendiendo de Bert la Tortuga a "cortar y cubrir".
Los alumnos de sexto grado se agachan debajo o junto a sus pupitres con su maestra en noviembre de 1951 en una escuela primaria en Queens, Nueva York. (Foto AP/Dan Grossi)
Los ciudadanos preocupados construyeron búnkeres en sus hogares mientras se inyectaban miles de millones de dólares al complejo militar-industrial.
Quienes criticaron tales medidas de preparación enfrentaron acusaciones de ser antipatrióticos o de ser comunistas bajo el macartismo y el miedo rojo.
Al final, la sensación de un apocalipsis inminente sacrificó la seguridad social y nacional de los estadounidenses por una amenaza que nunca se materializó. Irónicamente, por temor a ser bombardeados, los estadounidenses expusieron a su población a materiales y lluvias radioactivas peligrosas mediante pruebas nucleares y producción de arsenales.
¿Cómo definimos un desastre?
Es evidente que la complacencia ante los graves desafíos que enfrenta el mundo no es una opción. Pero la idea de que estamos casi en el punto sin retorno a través del Reloj del Juicio Final ya no es útil ni útil.
Este es especialmente el caso porque la fatalidad simbolizada por el reloj se ha vuelto más abstracta con el tiempo. Más allá de la guerra nuclear, el reloj marcó la medianoche hace mucho tiempo para muchas personas en el planeta.
Reconocer las diferencias en las experiencias entre los grupos privilegiados, para quienes el desastre sigue siendo una perspectiva futura, y los grupos marginados, que viven en lo que se ha descrito como un mundo de salvación, debería impulsarnos a repensar cómo medimos y definimos el desastre inminente.
Al calibrar el reloj del Juicio Final en segundos cada vez más reducidos, construimos un marco imaginativo en el que un cambio significativo equivale a hacer retroceder el reloj. Quizás sería más honesto –y más útil– admitir que ya vivimos al límite.
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A medida que el militarismo y el fascismo crecían en 1935, el historiador cultural holandés Johan Huizinga podía decir que Europa estaba a unos segundos del desastre. En cambio, adoptó una postura diferente: "Todos sabemos que no hay vuelta atrás, que tenemos que luchar.
La incertidumbre y la ansiedad causadas por los "segundos para la medianoche" a través del Reloj del Juicio Final pueden alterar el equilibrio entre el miedo y la esperanza. Se corre el riesgo de normalizar la violencia que han sufrido durante mucho tiempo las comunidades racializadas y marginadas, y al mismo tiempo crear un terreno fértil para políticas oportunistas o la creencia irracional de que los acontecimientos simplemente se resolverán por sí solos.
En este punto, la acción se detiene por la obstinada creencia de que realmente no nos puede pasar a nosotros. Quizás en este momento el reloj debería marcar las 12, no como un punto final, sino como una señal de que el enfoque debe pasar de la prevención a otra respuesta. En muchas áreas de la vida, reconocer que ha llegado una crisis es el primer paso hacia la recuperación.
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